Ontario Resources
(des ressources Ontarienne sont dessous en français)
Start Here
APTN's First Contact (documentary-series)
Tanya Talaga's Massey Lectures
Aboriginal Population in Canada
Statistics Canada Population Projections by Aboriginal Identity in Canada, 2006 to 2031
Statistics Canada National Aboriginal Populations
Canadian Council on Social Development demographics
Peters, E. (2008). Geographies of Aboriginal Peoples in Canada. The Canadian Geographer, 45(1), 138-144.
Canada’s Constitution on Aboriginal and Treaty Rights
Constitution Act, 1982 Section 35: Recognition and affirmation of Aboriginal rights.
Turpel, M. E. Aboriginal peoples and the Canadian Charter of Rights and Freedoms: Contradictions and challenges. Canadian Woman Studies, 10(2&3), 149-157.
McNeil, K. (1982). The Constitutional Rights of The Aboriginal Peoples of Canada. Supreme Court Law Review, 4(255), 255- 265.
Aboriginal treaties in Canada are constitutionally recognized agreements between the Crown and Aboriginal peoples. Most of these agreements describe exchanges where Aboriginal groups agree to share some of their interests in their ancestral lands in return for various payments and promises.
First Nations Living Off Reserve
Statistics Canada on Aboriginal Peoples in Canada
Recognizing Rights: Strengthening Off Reserve First Nations Communities
Indigenous in the City (8th Fire) [Documentary]
Peters, E., Anderson, C. (Eds.) (2013). Indigenous in the city: Contemporary identities and cultural innovation. Vancouver, BC: UBC Press.
Kermoal, N. (2013). Connecting urban and Aboriginal histories: Towards an urban Aboriginal history in Québec. Revue Internationale sur l'Autochtonie, 5: 1-12.
First Nations, Métis, and Inuit musicians
Mob Bounce. Also see: Mob Bounce
A Tribe Called Red. See also: It’s Getting Harder to Ignore Canada’s Genocide
Indigenous CBC Music – Reclaimed
Indigenous Languages and Language Revitalization
Census in Brief: The Aboriginal Languages of First Nations people, Métis and Inuit
Why Indigenous Languages Should Be Taught Alongside French and English
McCarty, T. L., Romero, M. E., Zepeda, O. (2006). Reclaiming the gift: Indigenous youth counter-narratives on Native Language loss and revitalization. The American Indian Quarterly, 30(1&2), 28-48.
Indigenous Languages in Canada
First Peoples' Cultural Council Language Revitalization Strategies
Thomas, A., Paynter, F., Manitoba First Nations Education Resource Centre Inc. (2010). The significance of creating First Nation traditional names maps. First Nations Perspectives, 3(1): 48-64.
Indigenous Languages are Dying in Canada. Here's How People Are Trying to Save Them
Reclaiming the Gift: Indigenous Youth Counter-Narratives on Native Language Loss and Revitalization
Land Claims and Land Rights in Canada
Government of Canada: Land Claims
Delgamuukw v British Columbia, [1997] 3 SCR 1010, 1997 CarswellBC 2358
“Delgamuukw continues to represent a momentous affirmation of the existence and constitutionally protected status of Aboriginal title in Canada. It seems important, however, to underscore the fact that the Court did not rule on the merits of the Gitxsan and Wet’suwet’en Aboriginal title claim. The effects of its decision are therefore more directive than conclusive. Delgamuukw provided government, Aboriginal claimants, and the lower courts with comprehensive new guidelines for the future settlement or litigation of the Gitxsan and Wet’suwet’en and other comprehensive land claims.”
Current Land Claims in Ontario
Usher, P. J. (2003). Environment, race and nation reconsidered: reflections on Aboriginal land claims in Canada. The Canadian Geographer, 47(4), 365-382.
Canada’s Struggle to Extinguish Aboriginal Title
Slowey, G. A. (2000). Aboriginal self government, extinguishment of title and the Canadian State: Effectively removing the “Other”? Native Studies Review, 13(1), 1-17.
Oil Sands Development
Urquhart, I. (2010). Between the sands and a hard place?: Aboriginal people and the Oil Sands. Buffett Center for International and Comparative Studies Working Paper: Energy Series.
The Beaver Lake Cree Judgment: The Most Important Tar Sands Case You’ve Never Heard Of
Prime Minister's Apology to Aboriginal Peoples Concerning Indian Residential Schools on 11 June 2008
Henderson J., Wakeham, P. (2009). Colonial Reckoning, National Reconciliation?: Aboriginal Peoples and the Culture of Redress in Canada. ESC, 35(1), 1-26.
Dorell, M. (2009). From Reconciliation to Reconciling: Reading What “We Now Recognize” in the Government of Canada’s 2008 Residential Schools Apology. ESC, 35(1), 27-45.
On the problems of the Apology
MacKinnon, S. (2012) Fast Facts: The Harper 'apology': Residential schools and Bill C-10. Canadian Centre for Policy Alternatives.
The Statement of Apology, Stephen Harper
Stephen Harper’s Apology and the Forgotten Residential Schools of Labrador
Traditional Territories
An Overview of Guides to Research: First Nations & Maps
Interactive Map of Indigenous Ancestral Territories in North America
Canadian Students Recognize Indigenous Land [Video]
First Nations and Treaties Map Ontario
Haig-Brown, C. (2009). Decolonizing diaspora: Whose traditional land are we on? Cultural and Pedagogical Inquiry, 1(1), 4-21.
Residential Schools
Barman, J. (2012). Schooled for inequality: The education of British Columbia Aboriginal children. In Burke, S. Z. & Milewski, P. (Eds.), Schooling in transition: Readings in Canadian history of education. (pp. 253-286). Toronto: University of Toronto Press.
Kelm, M. (1996). A scandalous procession”: Residential Schooling and the re/formation of Aboriginal bodies, 1900-1950. Native Studies Review, 11(2), 51-88.
Milloy, J. S. (1999). A national crime. Winnipeg: The University of Manitoba Press.
Bev, S. (2013). They called me number one. Vancouver: Talonbooks.
A lost heritage: Canada’s Residential Schools. Topic spans: 1955 - 2002: "In 1928, a government official predicted Canada would end its "Indian problem" within two generations. Church-run, government-funded residential schools for native children were supposed to prepare them for life in white society. But the aims of assimilation meant devastation for those who were subjected to physical, sexual and emotional abuse. Decades later, aboriginal people began to share their stories and demand acknowledgement of - and compensation for - their stolen childhoods."
What Was The Residential School System?
Smith, D. (2001). The "Policy of Aggressive Civilization" and projects of governance in Roman Catholic Industrial Schools for Native Peoples in Canada, 1870-95. Anthropologica, 43(2), 253-271.
Rupert’s Land Declaration, 1869
Proclamation by the Provisional Government, Dec. 8, 1869
Louis Riel. The Canadian Encyclopedia.
The Indian Act, 1876
Assimilation: Not a Hidden Objective.
“An Act to amend and consolidate the laws respecting Indians.”
Lawrence, B. (2003). Gender, race, and the regulation of native identity in Canada and the United States. Hypatia, 18(2), 3-31.
Borrows, J. (2008). Seven Generations, Seven Teachings: Ending the Indian Act. Research Paper for the National Centre for First Nations Governance.
Bill C-31 and Gender Discrimination
Cannon, M. J. (2006). First Nations Citizenship. Canadian Review of Social Policy, 56, 40-71.
Use of Inuksuk
Documenting Traditional Knowledge relating to Labrador Inuksuit and Other Stone Markers
Figures made of stone called inuksuit (singular inuksuk, also spelled inukshuk) are among the most important objects created by the INUIT, who were the first people to inhabit portions of Alaska, Arctic Canada and Greenland.
Mitakuye Oyasin- All My Relations
Cajete, G. A. (2005). American Indian Epistemologies. New Directions for Student Services, 109, 69-78.
“Mitakuye Oyasin is a Lakota Sioux term literally translated as: “All My Relations.” The meaning, however, extends beyond that of the English translation to include not only human family, but all of the animal, plant and mineral kingdoms as well as the forces of nature (wind, thunder, lightening, etc.) plus the elements, in that we are all connected in the intricate web of existence, and that each is affected by actions of any other. Everything is interrelated —nothing exists in isolation.”
Royal Proclamation 1763
Borrows, J. (2011). Wampum at Niagara: The Royal Proclamation, Canadian Legal History, and Self-Government. Aboriginal and Treaty Rights in Canada. Asch, M (Ed.). Vancouver, BC: UBC Press.
Arnot, David. (10 June 2010), The Honour of First Nations – The Honour of the Crown: The Unique Relationship of First Nations with the Crown. Unpublished paper presented at The Crown in Canada: Present Realities and Future Options, Ottawa.
Systemic Racism
Forms of Racism: Individual and Systemic Racism
Hutchings, C. (2002).Canada’s First Nations: A Legacy of Institutional Racism
Systemic Racism and Aboriginal women
Aboriginal Athletes
Supporting Aboriginal Athletes
Aboriginal Canadian Personalities
The Ring of Fire
Bartlett, R. H. (1983). Mineral Rights on Indian Reserves in Ontario. The Canadian Journal of Native Studies III, 2, 245-275.
Aboriginal Communities and Mining in Northern Canada
Introduction to the legal framework for mining in Canada
Notzke, C. (1994). Aboriginal Peoples and Natural Resources in Canada.
Concord, ON: Captus Press Inc.
Debates flare up over Ontario’s “Ring of Fire”
Ontario breaching First Nations consultation agreement.
Ring of Fire mining may not benefit First Nations as hoped.
Aboriginal Traditional Territories and Reserves
First Nations and Inuit Post-Secondary Funding
Aboriginal Affairs and Northern Development Canada: Post Secondary Student Support Program.
Students call on Federal government to honour treaty rights to post-secondary education.
Myths and Facts about Aboriginal Peoples: Education
Aboriginal title, land claims, Métis scrip, and treaties; We are all Treaty People
In Canada, we are all treaty people
Usher, P. J. (1992). Reclaiming the land: aboriginal title, treaty rights and land claims in Canada. Applied Geography, 12(2), 109-132.
Aboriginal treaties in Canada are constitutionally recognized agreements between the Crown and Aboriginal peoples. Most of these agreements describe exchanges where Aboriginal groups agree to share some of their interests in their ancestral lands in return for various payments and promises.
Métis and Métis scrip:
Idle No More
After reading comment after uninformed comment, both online and in the media, ActiveHistory.ca decided to compile a short list of books written by historians that address the issues being discussed by the Idle No More movement.
9 Questions about Idle No More
The Haudenosaunee Confederacy (Five Nations) and the Three Fires Confederacy
The Haudenosaunee, or “people of the longhouse,” commonly referred to as Iroquois or Six Nations, are members of a confederacy of Aboriginal nations known as the Haudenosaunee Confederacy.
The Council of the Three Fires
The Powley Case, 2003
“R. v. Powley was the first major Aboriginal Rights case concerning Métis peoples. The Powley decision resulted in “the Powley Test,” which laid out a set of criteria to not only define what might constitute a Métis right, but also who is entitled to those rights. Although the Powley decision defined Métis rights as they relate to hunting, many legal experts and Métis leaders view the Powley case as potentially instrumental in the future of recognizing Métis rights.”
Fulfilling Canada’s Promise: Métis Rights. Recognized and Affirmed.
First Nations, Inuit, and the Vote
Aboriginal People and the Franchise
The Federal and Provincial Franchise
“First Nations right to vote granted 50 years ago”
Canada's Relationship with Inuit.
Governments Limiting Land Claims
Fact Sheet - Treaty Negotiations
The Indian Act: A historical Overview
Legal Definitions of “Status”
Coates, K. (2008). The Indian Act and the Future of Aboriginal Governance in Canada. Research Paper for the National Centre for First Nations Governance.
Indian Status and Band Membership Issues
Got Status? Indian Status in Canada explained, sort of.
Union of B.C. Indian Chiefs Position Paper
'Club Native' by Tracey Deer
First Nations, Métis or Inuit authors
Thomas King. See also: Thomas King
Daniel David Moses. See also: Daniel David Moses
Tomson Highway. See also: Tomson Highway
Maria Campbell. See also: Maria Campbell
Michael Kusugak. See also: Michael Kusugak
Richard Wagamese. See also: Richard Wagamese
Sheila Watt-Cloutier. See also: Sheila Watt-Cloutier
Check out these filmmakers on CBC's 8th Fire
Inuit relocation in the 1950s and 1960s
An apology for the Inuit five decades in the making
The High Arctic Resettlement Experiment: A Question of Fundamental Justice
Inuit view on Canada’s Arctic Sovereignty
Inuit in a changing world
Martin, Debbie H. 2011. “Now we got lots to eat and they’re telling us not to eat it”: Understanding changes to south-east Labrador Inuit relationships to food." International Journal of Circumpolar Health. 70 (4): 384-95.
Climate Change Impact is a way of looking at the effects climate change has on the people and environment of Nunavut, over time.
Adaptation is the way we change our behaviour to deal with the impacts of climate change. In Nunavut, that can mean anything from finding new hunting routes as sea levels change to altering the way we build our homes as permafrost thaws.
Inuit must adapt to climate change
The Inuit Way: A Guide to Inuit Culture, Produced by Pauktuutit Inuit Women of Canada
Positive changes are being driven by First Nations, Métis and Inuit peoples
Enabling the Autumn Seed: Toward a Decolonized Approach to Aboriginal Knowledge, Language, and Education
Aboriginal Language Preservation
In a first for a Canadian court, the SCC recognizes Aboriginal title for Tsilhqotin Nation
Castellano, M. B., Archibald, L. (2013). Healing Historic Trauma: A Report From The Aboriginal Healing Foundation. Volume 4: Moving Forward, Making a Difference. White, J. P. et. al.
At the Crossroads video (8th Fire series)
Reclaiming Identity: Band Membership, Citizenship and the Inherent Right
Aboriginals reclaiming their heritage and culture
Aboriginal business: promise and prosperity
An account of 10 successful Aboriginal businesses
Aboriginal Peoples and post-secondary education. See also: http://www.caledoninst.org/publications/pdf/595eng.pdf
Ressources Ontarienne
Territoires traditionnels
Carte de l’Ontario sur les Premières Nations et les traités [image en ligne].
(2014). Consultée le 23 septembre 2014
Carte des Premières Nations en Ontario [image en ligne]. (2011). Consultée le 23 septembre 2014
![[image en ligne]](https://d2khazk8e83rdv.cloudfront.net/pictures/firstnations_map.jpg){kind=link}
Fondation Trillium de l’Ontario. (2006). Profil des communautés autochtones: Ontario. Consultée le 23 septembre 2014
Linden, S. B. (2007). Chapitre 6 : Lieux de sépulture et sites patrimoniaux autochtone. Rapport de la commission d’enquête sur Ipperwash. (153-178).
Gouvernement de l’Ontario: Commission d'enquête sur Ipperwash
Écoles résidentielles (pensionnats indiens)
Dion Stout, M., Kipling, G. (2003). Peuples autochtones, résilience et séquelles du régime des pensionnats. Ottawa : Fondation autochtone de guérison. 79 p.
Ottawa, G. (2010). Les pensionnats indiens au Québec. Un double regard. Québec : Cornac. 129 p.
Saganash, D. R. (2005). Les pensionnats pour autochtones, outils d’assimilation – un héritage honteux. Dans Labelle, M., Antonius, R. & Leroux, G. (éds.), Le devoir de mémoire et les politiques du pardon. (pp. 85-100). Montréal, Qc : Les presses de l’Université du Québec.
Titley, B. (2011). Isoler et embrigader : La tendance coercitive des politiques d’éducation pour enfants autochtones (1870-1932). Recherches amérindiennes au Québec. 41(1), 3-15.
Valaskakis, G. G. (2005). Les pensionnats indiens – souvenir et réconcilitation. Dans Labelle, M., Antonius, R. & Leroux, G. (éds.), Le devoir de mémoire et les politiques du pardon. (pp. 101-126). Montréal, Qc : Les presses de l’Université du Québec.
Vidéo: l’enfance déracinée. Leblanc, R.J. (2013). Wapikoni Mobile. Synopsis: Un jeune Innu retourne sur les lieux du pensionnat indien de Sept-Îles, en opération de 1951 à 1972, pour y recueillir un touchant témoignage et y rendre un hommage poétique à toutes ses victimes. 2013 - Prix du meilleur court-métrage - Festival Présence autochtone, Montréal 2013 - Mention spéciale au prix coup de coeur Télé-Québec - Festival Présence autochtone, Montréal
Langues autochtones et revitalisation du langage
Dorais, L. J., Krupnik, I. (2005). La préservation des langues et des savoirs du Nord. Études Inuit Studies, 29(1&2), 5-30.
Drapeau, L. (ed). (2011). Les langues autochtones du Québec – un patrimoine en danger. Montréal : Presses de l’Université du Québec.
Langues autochtones au Canada : nouvelles tendances et perspectives sur l’acquisition d’une langue seconde
Langues autochtones par collectivités
Les peuples et les langues autochtones au Canada
La constitution canadienne
Lois constitutionnelles de 1867 à 1982, section 35 : droits des peuples autochtones du Canada
Bourque, G., Duchastel, J. (1996). L’identité fragmentée : nation et débats constitutionnels canadiens. Montréal: Les Éditions Fides.
Dupuis, R. (1999). Le statut juridique des peuples autochtones en droit canadien. Montréal : Édition Yvon Blais.
Musicien/nes des Premières Nations, Métis et Inuit
See also: http://o.canada.com/news/its-getting-harder-to-ignore-canadas-genocide#.VBy_WptIFHo.twitter
Revendications territoriales et droits territoriaux au Canada
Site internet du Gouvernement du Canada: Revendications territoriales
Titre aborigène : la décision de la Cour Suprême du Canada dans Delgamuukw c. Colombie-Britannique
« L’arrêt Delgamuukw demeure une affirmation capitale de l’existence du titre aborigène au Canada et du fait qu’il est protégé par la Constitution. Il semble important, toutefois, de souligner que la Cour ne s’étant pas prononcée sur le fond de la revendication du titre aborigène par les Gitksan et les Wet’suwet’en, sa décision a des effets qui servent d’instructions plutôt que de conclusions définitives. L’arrêt Delgamuukw fournit au gouvernement, aux Autochtones revendiquant un titre et aux tribunaux inférieurs, de nouvelles lignes directrices complètes qui les aideront à l’avenir à régler ou à juger, selon le cas, les revendications des Gitksan et des Wet’suwet’en et les autres revendications territoriales globales.»
Revendications territoriales en cours en Ontario
Charest, P., Tanner, A. (1992). Présentation. La reconquête du pouvoir par les autochtones. Anthropologie et Sociétés, 16(3), 5-16.
Otis, C. (ed). (2004). Droit, territoire et gouvernance des peuples autochtones. Québec : Les Presses de l’Université Laval.
Terres autochtones en vue – Le Canada des Autochtones
Poirier, S. (2000). Contemporanéités autochtones, territoires et (post)colonialisme : réflexions sur des exemples canadiens et australiens. Anthropologie et Sociétés, 24(1), 137-153.
Dufour, J. (1993). Les revendications territoriales des peuples autochtones au Québec. Cahiers de géographie du Québec, 37(101), 263-290.
Développement des sables bitumineux
Westman, C. (2014). Exploitation des sables bitumineux et peuples autochtones en Alberta (Canada): impacts, processus et réponses. Dans Bréda, C., Chaplier, M., Hermesse, J., Piccoli, E. (dir). Terres (dés)humanisées : ressources et climat. Louvain-la-Neuve : Academia-l’Harmattan
Les Peuples pour la Terre Mère
Premières Nations de l’Alberta
Carte des Premières Nations de l’Alberta
Premières Nations vivant hors réserve
Les peoples autochtones au Canada : Statistiques Canada
Kermoal, N., Lévesque, C. (2010). Repenser le rapport à la ville :pour une histoire autochtone de l’urbanité. Nouvelles pratiques sociales, 23(1), 67-82.
Odena – Alliance de recherche : les autochtones et la ville au Québec
Déclaration de la Terre de Rupert 1869
Déclaration des habitants de la terre de Rupert et du Nord-Ouest
O’Toole, D. (2006). La revendication du titre «indien» par les Métis du Manitoba, 1860–1870. Canadian Journal of Political Science, 30(3), 529-551.
Louis Riel. L'encyclopédie Canadienne.
Population autochtone au Canada
Projections de la population selon l'identité autochtone au Canada, 2006 à 2031
Population autochtone – Statistiques Canada
Conseil Canadien du Développement Social – Profil démographique du Canada
Desbiens, C. (2006). Du Nord au Sud : Géographie autochtone et humanisation du territoire québécois. Cahiers de Géographie du Québec, 50(141), 393-401.
Lasserre, F. (2003). Le Canada, d'un mythe à l'autre: Territoire et images du territoire. Montréal : Editions Hurtubise HMH Ltee.
Excuses du Premier Ministre aux peuples autochtones relativement aux pensionnats indiens – le 11 juin 2008
Rousseau, A. (2011). Mémoires et identités blessées en contexte postcolonial : la commission de vérité et réconciliation du Canada. Mémoire. Montréal (Québec, Canada), Université du Québec à Montréal, Maîtrise en sociologie.
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van Gaalen, R. P., Wiebe, P., Langlois, K., Costen, E. (2009). Réflexions sur le bien-être mental des collectivités des Premières Nations et des Inuits. dans Institut canadien d’information sur la santé (dir.). Des collectivités en bonne santé mentale : points de vue autochtones. Ottawa : ICIS. 9-17.
Troniak, S. (2011). Remédier aux séquelles laissées par les pensionnats indiens. Publication nO 2011- 76 – F. Ottawa : Bibliothèque du Parlement
Utilisation de l’Inuksuk
Hamelin, L. E. (6 juin 2009). Inukshuk - L'homme de pierre des Inuits. Journal le Devoir.
Les figures faites de pierre et appelées inuksuit (inuksuk au singulier - épelé aussi inukshuk) sont parmi les objets les plus importants créés par les Inuits, qui sont les premiers habitants de certaines régions de l'Alaska, de l'Arctique canadien et du Groenland
Loi sur les Indiens 1876
Boudreault, R. (2003). Du mépris au respect mutuel: clefs d'interprétation des enjeux autochtones au Québec et au Canada. Québec : Éditions Écosociété.
Clatworthy, S. (2009). Modifications apportées en 1985 à la Loi sur les Indiens : répercussions sur les Premières nations du Québec. Cahiers québécois de démographie, 38(2), 253-286.
Lepage, P. (2009). Un objectif d’assimilation avoué. Dans Mythes et Réalités sur les peuples autochtones. Québec : Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse. 21-32.
Femmes autochtones du Québec Inc. (2001). Mémoire – discrimination des femmes autochtones. Québec : FAQNW
Questions relatives au statut d’Indien et à l’appartenance à la bande
Coates, K. (2008). La loi sur les Indiens et l’avenir de la gouvernance autochtone au Canada. Centre national pour la gouvernance des Premières Nations.
Mitakuye Oyasin- Toutes mes relations
McCormick, R. M. (2009) Toutes mes relations. dans Institut canadien d’information sur la santé (dir.). Des collectivités en bonne santé mentale : points de vue autochtones. Ottawa : ICIS. 3-7.
Goyon, M. (2006). La logique du lien dans l’art du « travail aux piquants » des Amérindiens des Prairies. Recherches amérindiennes au Québec, 36(1), 37-47.
Les Indiens des plaines. Des chasseurs de bisons aux ‘Indiens des réserves et des villes’.
« Un Indien n’est jamais seul. Il se doit de partager avec les autres, les membres de sa communauté comme les visiteurs, car les Indiens se perçoivent comme étant inclus dans des relations de parenté et d’alliance avec toutes les créatures et choses de l’univers. Les Sioux Lakotas disent à la fin de tout rituel et cérémonie :
“MITAKUYE OYASIN” = “Nous sommes tous parents”.
Proclamation Royale 1763
La proclamation royale de 1763 – droits ancestraux
Otis, G., Émond, A. (1996). L’identité autochtone dans les traits contemporains: de l’extinction à l’affirmation du droit ancestral. Revue de droit de McGill 543
Otis, G. (1999). Les sources des droits ancestraux des peuples autochtones. Les cahiers de Droit, 40(3), 591-620.
Les revendications territoriales des autochtones au Québec
Le Puloch, M. (2007). Vers une reconnaissance constitutionnelle des droits des Autochtones. Cercles, 17, 48-61.
Racisme systémique
Discrimination directe, indirecte et systémique
Racisme et discrimination envers les Autochtones - La CSQ fait part de ses recommandations au gouvernement. 11 décembre 2013
Femmes autochtones et racisme systémique – Action Ontarienne contre la violence faite aux femmes
Comat, I., O’Bomsawin, K., Cloutier, É., Lévesque, C., Salée, D., (2010). Comprendre pour mieux agir afin d’éliminer la discrimination et le racisme à l’endroit des Premiers Peuples. Montréal: Alliance de recherche ODENA, Réseau de recherche et de connaissances relatives aux peuples autochtones (DIALOG) et Regroupement des centres d’amitié autochtones du Québec
Salée, D. (2005). Peuples autochtones, racisme et pouvoir d'État en contextes canadien et québécois : Éléments pour une ré-analyse. Nouvelles Pratiques Sociales, 17(2), 54-74.
Athlètes autochtones
Jeux autochtones de l’Amérique du Nord
Les sports autochtones : des jeux intemporels
Waneek Horn-Miller (en anglais)
Cercle de Feu
Politiques et normes relatives à la Loi sur les Mines
Dossier – Cercle de feu, lueur d’espoir. ICI Radio-Canada.
Adoption du projet de Loi 70 modifiant la Loi sur les mines : Modifications concernant les communautés autochtones et réactions de celles-ci
Cercle de feu, Ontario: le développement économique de Harper se heurte à la réalité autochtone. 29 septembre 2014. Le Huffington Post : Québec
La mise en valeur des ressources au Canada – Le Cercle de feu : étude de cas
Territoires traditionnels et réserves autochtones
Allo prof – les revendications autochtones
Secrétariat aux affaires autochtones du Québec – Où vivent les autochtones?
Simard, J. J. (2003). La réduction – l’autochtone inventé et les Amérindiens d’aujourd’hui. Québec : les Éditions du Septentrion.
Villeneuve, L. (1984). Historique des réserves et villages indiens du Québec. Ottawa : MAINC, Direction de la recherché
Financement pour l’éducation de niveau post-secondaire des étudiant/es des Premières Nations et Inuit
Affaires autochtones et développement du Nord Canada: Programme d'aide aux étudiants de niveau postsecondaire (PAENP)
Rodon, T. (2008) Les étudiants autochtones à l’Université Laval : enquête sur les besoins et les problématiques. Les cahiers du CIERA,1,13-37.
Assemblée des Premières Nations – Éducation postsecondaire, les faits
Titre aborigène, revendications territoriales, certificats des Métis, et traités: Nous sommes tous des gens issus de traités.
Au Canada, les traités indiens sont des ententes reconnues par la Constitution conclues entre la Couronne et les peuples autochtones. La plupart de ces ententes font état d’échanges où des groupes autochtones acceptent de partager certains de leurs intérêts dans leurs terres ancestrales en retour de différents paiements et de promesses.
Les traités conclus avec les Autochtones au Canada
Connaître nos droits : Traités 101 pour non-autochtones
Otis, G. (2005). Le titre aborigène : émergence d’une figure nouvelle et durable du foncier autochtone ? Les Cahiers de droit, 46(4), 795-845.
Les Métis en Alberta – certificats métis
Jamais plus l’INACTION! (Idle No More)
Idle No More, portrait et revendications
"Idle No More calls on all people to join in a peaceful revolution, to honour Indigenous sovereignty, and to protect the land and water" (en anglais)
Brodeur-Girard, S. (3 janvier 2013). Pourquoi Idle no more? Le Huffington Post, Québec
Loreto, N. (13 février 2013) Le mouvement Idle No More au Québec et les mythes nationalistes. La griffe du carcajou, journal de Wendake.
La confédération Haudenosaunee (Cinq Nations) et la Confédération des Trois Feux
Les Haudenosaunee, ou « peuple des maisons longues », communément appelés « Iroquois » ou « Six Nations », sont membres d’une confédération appelée « Confédération Haudenosaunee ».
L’Arrêt Powley 2003
L’Arrêt Powley marque sans doute un jalon important pour les droit des Métis au Canada, et énonce clairement et directement que l’article 35 contient une promesse substantielle aux peuples métis du Canada, et protège leurs droits autochtones existants. On peut s’attendre que cette cause prenne, pour les Métis, l’importance qu’a eu auparavant les décisions Guerin, Sparrow et Delgamuukw pour les droits des autochtones.
Les Premières Nations, les Inuit, et le vote
Les autochtones et le droit de vote
Les autochtones – de l’exclusion à la citoyenneté. Archives de Radio-Canada
Savard, R., Proulx, J.R. (1982). Canada. Derrière l'épopée, les autochtones. Montréal: Les Éditions l'Hexagone
Les relations du Canada avec les Inuit : Histoire de l'élaboration des politiques et des programmes
Règlement des revendications des Autochtones - Un guide pratique de l'expérience canadienne
Limites gouvernementales des revendications territoriales
Tremblay, J-F. (2000). L’autonomie gouvernementale autochtone, le droit et le politique, ou la difficulté d’établir des normes en la matière. Politique et Sociétés, 19(2&3), 133-151.
Salée, D. (1994). L’État québécois et la question autochtone. Gagnon, A.G. (dir). Québec, état et société. Tome II. Montréal : Les éditions Québec/Amérique, 117-147.
Définitions légales de ‘Statut’
Guimond, E., Robitaille, N., Senécal, S., (2009). Les Autochtones du Canada : une population aux multiples définitions. Cahiers québécois de démographie, 38(2), 221-251.
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Ladner, K., Orsini, M. (2004). De l’« infériorité négociée » à l’« inutilité de négocier » : la Loi sur la gouvernance des Premières Nations et le maintien de la politique coloniale. Politique et sociétés, 23(1), 59-87.
Auteurs des Premières Nations, Métis ou Inuit
Thomas King. See also: Thomas King.
Daniel David Moses. See also: Daniel David Moses (en anglais).
Tomson Highway. See also: Tomson Highway (en anglais).
Maria Campbell. See also: Maria Campbell.
Richard Wagamese. See also: Richard Wagamese (en anglais).
(Heading) Délocalisation des Inuit dans les années 1950s et 1960s
Elijasialuk, L. (2008). Réinstallation dans l’extrême arctique
Inuits délocalisés dans l'Arctique: Ottawa s'excuse
Un nouveau visage pour le Canada - Un récit de vie de John Amagoalik
(Heading) Les Inuit dans un monde en mutations
Desbiens, C., Simard-Gagnon, L. (2012). Vulnérabilité et adaptations aux changements climatiques: savoirs et vécus des femmes inuites du Nunavik. Les cahiers de l’Institut EDS.
Stuckenberger, A. N. (2010). Les Inuit et le changement climatique. Études/Inuit/Studies, 34(1), 5-19.
Upagiaqtavut – paver la voie
Culture inuite – musée virtuel
Collignon, B. (2011).Les Inuit et le changement climatique. Tabeaud, M. (dir.), Réalités et enjeux du changement climatique : quelles stratégies? – 4è Dialogues Européens d’Evian. Annecy : Le Vieil Annecy Editeur. 141-151.
Changements positifs accomplis par les peuples des Premières Nations, Métis et Inuit
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Roué, M. (2006). Guérir de l’école par le retour à la terre: Les aînés cris au secours de la génération perdue. Revue internationale des sciences sociales. 187(1). 19-28.
Terres en vue : société pour la diffusion de la culture autochtone
Les jeunes autochtones : le pouvoir guérisseur de l’identité culturelle
Sioui, Y., Picard, I., Dorais, L-J. (2008). Yawenda : projet de revitalisation de la langue huronne-wendate. Recherches amérindiennes au Québec, 38(1), 85-87.
Des élèves autochtones sur le chemin de l’entrepreneuriat
Weir, W. I. (2007). Petite entreprise et entreprenariat des Premières Nations au Canada. Saskatoon : Centre National Pour La Gouvernance des Premieres Nations
Célébrer les contributions des femmes autochtones au Manitoba
Autonomie gouvernementale autochtone
Le tourisme autochtone prend sa place
Histoires de réussite – peuples et collectivités autochtones